古典文化的具体定义是什么（古典文化的意义）

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本文目录一览：

1、古典文化的具体定义是什么。
2、古文化是什么意思
3、西方古典文化的准确定义
4、古典文化的具体定义和内容是什么？古典文化应该是外国的概念，中国说的是古代文化，网上搜的说成了古代文
5、古典是什么意思？

古典文化的具体定义是什么。

中国传统文化发展到今天古典文化的具体定义是什么，很多艺人、匠人被称为中国传统文化的继承者，似乎中国传统文化只剩下了酒文化、茶文化、根雕文化、古董文化，甚至是绣花鞋文化了古典文化的具体定义是什么！难道中国传统文化真的只有这些物文化了么古典文化的具体定义是什么？中国先秦时期古人只懂得喝酒饮茶以及绣花鞋么？中国现代学者也只懂得喝酒饮茶以及绣花鞋了么？

那么，首先古典文化的具体定义是什么我们必须要研究“文化”一词，只有弄懂了文化一词的根本含意，我们才能真正弄懂中国传统文化到底是什么。广义的文化是指人类创造的一切物质产品和精神产品的总和。狭义的文化专指语言、文学、艺术及一切意识形态在内的精神产品。“文”既指文字、文章、文采，又指礼乐制度、法律条文等。古“文”字是指纹理、花纹之意。后来发展为包括美好的言语、思想、行为、待人、处世等表之于外的都称为“文”。文明一词就是“文”的延续。“化”是“教化”、“教行”的意思。《周礼·柞氏》：“若欲其化也。”《国语·晋语》：“胜败若化。”《礼记·乐记》：“和故百物化焉。”《孟子·公孙丑下》：“且比化者无使土亲肤。”《荀子·正名》：“状态而实无别而为异者谓之化。”《易·系辞传》：“知变化之道。”《说文》：“匕，变也。”徐灏曰：“匕化古今字。”用为变化，改变之意。

从社会治理的角度而言，“文化”是指以礼乐制度教化百姓。汉代刘向在《说苑》中说：“凡武之兴，谓不服也，文化不改，然后加诛”。此处“文化”一词与“武功”相对，含教化之意。南齐王融在《曲水诗序》中说：“设神理以景俗，敷文化以柔远”。其“文化”一词也为文治教化之意。“文化”一词在西方来源于拉丁文 cultura，原义是指农耕及对植物的培育。自15世纪以后，逐渐引申使用，把对人的品德和能力的培养也称之为文化。文化一词的中西两个来源，殊途同归，今人都用来指称人类社会的精神现象，抑或泛指人类所创造的一切物质产品和非物质产品的总和。历史学、人类学和社会学通常在广义上使用文化概念。

在近代，给文化一词下明确定义的，首推英国人类学家E.B.泰勒。古典文化的具体定义是什么他于1871年出版了《原始文化》一书，他指出：“据人种志学的观点来看，文化或文明是一个复杂的整体，它包括知识、信仰、艺术、伦理道德、法律、风俗和作为一个社会成员的人通过学习而获得的任何其他能力和习惯。”

英国人类学家B.K.马林诺夫斯基发展了泰勒的文化定义，于20世纪30年代著《文化论》一书，认为“文化是指那一群传统的器物，货品，技术，思想，习惯及价值而言的，这概念包容着及调节着一切社会科学。我们亦将见，社会组织除非视作文化的一部分，实是无法了解的。”他还进一步把文化分为物质的和精神的，即所谓“已改造的环境和已变更的人类有机体”两种主要成分。

用结构功能的观点来研究文化是英国人类学的一个传统。英国人类学家A.R.拉德克利夫—布朗认为，文化是一定的社会群体或社会阶级与他人的接触交往中习得的思想、感觉和活动的方式。文化是人们在相互交往中获得知识、技能、体验、观念、信仰和情操的过程。他强调，文化只有在社会结构发挥功能时才能显现出来，如果离开社会结构体系就观察不到文化。例如，父与子、买者与卖者、统治者与被统治者的关系，只有在他们交往时才能显示出一定的文化。法国人类学家C.列维—斯特劳斯从行为规范和模式的角度给文化下定义。他提出：“文化是一组行为模式，在一定时期流行于一群人之中,……并易于与其他人群之行为模式相区别，且显示出清楚的不连续性”。英国人类学家R.弗思认为，文化就是社会。社会是什么，文化就是什么。他在1951年出版的《社会组织要素》一书中指出，如果认为社会是由一群具有特定生活方式的人组成的，那么文化就是生活方式。美国文化人类学家A.L.克罗伯和K.科拉克洪在1952年发表的《文化：一个概念定义的考评》中，分析考察了100多种文化定义，然后他们对文化下了一个综合定义：“文化存在于各种内隐的和外显的模式之中，借助符号的运用得以学习与传播，并构成人类群体的特殊成就，这些成就包括他们制造物品的各种具体式样，文化的基本要素是传统（通过历史衍生和由选择得到的）思想观念和价值，其中尤以价值观最为重要。”克罗伯和科拉克洪的文化定义为现代西方许多学者所接受。

综上所述，我们得知，文化有几个要素，主要包括：①精神要素，即精神文化。它主要指哲学和其他具体科学、宗教、艺术、伦理道德以及价值观念等，其中尤以价值观念最为重要，是精神文化的核心。精神文化是文化要素中最有活力的部分，是人类创造活动的动力。没有精神文化，人类便无法与动物相区别。价值观念是一个社会的成员评价行为和事物以及从各种可能的目标中选择合意目标的标准。这个标准存在于人的内心，并通过态度和行为表现出来。它决定人们赞赏什么，追求什么，选择什么样的生活目标和生活方式。同时价值观念还体现在人类创造的一切物质和非物质产品之中。产品的种类、用途和式样，无不反映着创造者的价值观念。

②语言和符号。两者具有相同的性质即表意性，在人类的交往活动中，二者都起着沟通的作用。语言和符号还是文化积淀和贮存的手段。人类只有借助语言和符号才能沟通，只有沟通和互动才能创造文化。而文化的各个方面也只有通过语言和符号才能反映和传授。能够使用语言和符号从事生产和社会活动，创造出丰富多彩的文化，是人类特有的属性。

③规范体系。社会行为规范是人们行为的准则，有约定俗成的如风俗等，也有明文规定的如法律条文、群体组织的规章制度等。各种规范之间互相联系，互相渗透，互为补充，共同调整着人们的各种社会关系。社会行为规范规定了人们活动的方向、方法和式样，规定语言和符号使用的对象和方法。规范是人类为了满足需要而设立或自然形成的，是价值观念的具体化。规范体系具有外显性，了解一个社会或群体的文化，往往是先从认识社会行为规范开始的。

④社会关系和社会组织。社会关系是上述各文化要素产生的基础。生产关系是各种社会关系的基础。在生产关系的基础上，又发生各种各样的社会关系。这些社会关系既是文化的一部分，又是创造文化的基础。社会关系的确定，要有组织保障。社会组织是实现社会关系的实体。一个社会要建立诸多社会组织来保证各种社会关系的实现和运行。家庭、工厂、公司、学校、教会、政府、军队等都是保证各种社会关系运行的实体。社会组织包括目标、规章、一定数量的成员和相应物质设备在内，既包括物质因素又包括精神因素。社会关系和社会组织紧密相联，成为文化的一个重要组成部分。文化具有时代性、地区性、民族性和阶级性。自从民族形成以后，文化往往是以民族的形式出现的。一个民族使用共同的语言，遵守共同的风俗习惯，养成共同的心理素质和性格，此即民族文化的表现。在分裂为阶级的社会中，由于各阶级所处的物质生活条件不同，社会地位不同，因而他们的价值观、信仰、习惯和生活方式也不同，出现了各阶级之间的文化差异。

⑤物质产品。经过人类改造的自然环境和由人创造出来的一切物品，如工具、器皿、服饰、建筑物、水坝、公园等，都是文化的有形部分。在它们上面凝聚着人的观念、需求和能力。每一代人都出生在一定的文化环境之中，并且自然地从上一代人那里继承了传统文化。同时，每一代人都根据自己的经验和需要对传统文化加以改造，在传统文化中注入新的内容，抛弃那些过时的不合需要的部分。

⑤文化具有民族性和特定的阶级性。一般文化是从抽象意义上讲的，现实社会只有具体的文化，如古希腊文化、罗马文化、中国古代文化、中国现代文化等。

那么，中国传统文化到底是什么呢？即是先秦时期以儒家学说为代表的关于对人、对社会的认识，以及对社会行为规范的追求，----即“仁义礼智信”。儒家学者们强调“礼”，追求“礼”，即是要树立一种人类社会共同的价值观，用以调整和约束人们的社会行为，因为“法”只是用来惩处严重违反社会行为规范的具体条文，并不能起到教化作用。如果能遵守社会行为规范，用诚信和智慧选择最佳行为方式，就能使人不犯法、不违法。法律强制人们的社会行为，而行为规范则只是一种教化和约束。社会行为规范有各种各样的，统治者有统治者的社会行为规范，平民百姓有平民百姓的社会行为规范，各地区、各民族，甚至到各个家庭，都有各自的社会行为规范。行为规范并不要求贵族和平民百姓的社会行为一模一样，但却要求人们必须要善于选择最佳行为方式，才能达到自己的目的。而最佳行为方式却是要在遵守一定的社会行为规范的前提下才是最佳行为方式，如果不选择最佳行为方式，统治者就会倒台，富人就会倾家荡产，平民百姓就会犯法，从而达不到自己的目的。所以，选择最佳行为方式要用智慧，而智慧则来自于学习，即幼年时学习家庭里、家族里及周围邻居们的社会行为规范，稍长，即要学习更多的社会行为规范和社会公理解释体系，才能在各种各样不同的社会行为规范里选择到最佳行为方式。这便是中国传统文化的精粹，也是真正的素质教育。

由于“文化断层”的缘故，现代人大都不懂，或不重视社会行为规范，或者只是认为社会行为规范只是不随地吐痰、不随地大小便、要有礼貌、有道德之类的东西，这些抽象的道德观念并不能说服现代年轻人，反而只能使他们变本加厉地张扬自我、张扬个性，不惜以自己个人的愿望而牺牲他人的利益，不惜为满足自己的欲望而破坏一定的社会行为规范。由于不懂得选择最佳行为方式，所以现代人的行为往往都留下后患，从而又使自己陷入痛苦。人，既然要生活、要工作，就要有所作为；而人们的每一个、每一次所作所为，每每都要面临选择的问题。选择什么样的行为方式，是很多人感到迷惑和痛苦的事情，很多人在无法决定选择时，便胡乱行为，结果弄得事情一塌糊涂，事后悔恨不已。

“文化断层”标志着人类社会公理解释系统的崩溃，于是人——每一个地球生物，就只会用对“神灵”（未知领域里的神秘现象）的崇拜（宗教的说理体系），就只会用有限的解释先把自己封闭起来，自造一个心灵的“堡垒”，然后利用有限的知识和狭隘的世界观、人生观对其他人、其它事物、未知事物，对整个世界，对庞大而复杂的人类社会进行种种的自我猜测和解释。面对着现实生活中吉凶祸福等一系列生死攸关的问题，人们自然地以村落、地域和风俗习惯、特定的文化氛围等形成多种多样的解释法则。老百姓们在一家一户的独立的生产单位中，在有限的学校教育中，按照自然社会、自然经济模式而“自得自乐”，在自己狭小的自我中心基点上建构着自己狭隘的以自我为中心的说理体系和生活方式以及梦想着美好的未来。

我们自小曾为五千年的文明而自豪，也曾为落后的现状而悲愤不已。文化是文明和愚昧的集结。我们的身体里，有着五千年文明史的精华，也集沉着长期滞存的糟粕。存精华去糟粕创文明新路，是我们当代人的历史责任，也是人类向前发展的必然规律。历史给了我们知识与力量，历史也给了我们痛苦与迷惘。或者出于种种目的，或者出于能力的局限，许多人“庄严地”歪曲了历史，曲解了文明。作为后世人，我们遭受了愚弄，同时，我们又不知不觉地在愚弄别人。这一切的代价太沉重了，这一切都该结束了！没有文化的巨人，就没有强大的民族；没有文明的巨轮，就没有昌盛的国家。不幸的是，很多代人不能很好地理解和运用这一切，造成了历史发展的极大曲折。因此，继承和发扬真正的中国传统文化，是我们义不容辞的责任，愿我们能共同携手前进！

2005年4月3日

附：

wenhua gongneng

文化功能

cultural function

文化对个人（个体）、团体（群体）和社会等不同层面所起的作用。有时也称文化价值。就个人而言，文化起着塑造个人人格，实现社会化的功能；就团体而言，文化起着目标、规范、意见和行为整合的作用；对于整个社会,文化起着社会整合和社会导向的作用。以上3个层面的功能是互相联系的。

社会整合功能主要有:①价值整合。这是整合功能中最基本、最重要的一种功能。只有价值一致，才有结构与行为的协调，才会有共同的社会生活。任何社会中的人们在价值观上都会有差异，但经由统一文化的熏陶，必然在社会生活的基本方面形式大体一致的观念。例如，被一个社会文化肯定的事物与行为，必定是社会绝大多数成员所追求的；被社会文化否定的事物与行为，则是为大多数人所鄙弃的。②规范整合。规范因价值需要而产生，因文化的整合而系统化和协调一致。整合功能使规范内化为个人的行为准则，进而将社会成员的行为纳入一定的轨道和模式，以维持一定的社会秩序。③结构整合。社会是一个多元结构的系统。社会的异质性愈强，分化的程度就愈高；多元结构愈复杂，功能整合的作用愈重要。一个复杂的多元社会，是由众多互相分离而又互相联结的部分和单位组成的，每一个部分和单位都具有自己的功能，但这种功能的发挥，必须和其他部分的功能联结起来才能实现，才能对整个社会的运行发挥作用，即所谓功能互补。由于统一文化的作用，使社会结构成为一个协调的功能体系。

文化整合功能是民族团结和社会秩序的基础。社会学中的功能学派和结构功能主义都强调文化的整合功能。一个社会，如果缺乏整合必将四分五裂。一个民族，由于共享一份文化，不论他们是否居住在一起，或者是否生活在同样的社会制度之中，都会有民族的认同感和在心理上、行为上的一致性特征。例如，中华民族的文化，维系着世界各地的亿万炎黄子孙。

导向功能整合功能维持社会秩序,而导向功能则推动社会进步。每个社会都有自己的导向系统，如教育系统、科学研究系统、决策系统、计划系统、管理系统及医疗卫生系统等。文化在社会导向中的功能是：①提供知识。社会导向要以新的知识为动力，新的知识包括新的理论、科学、技术等依赖于文化上的发明和发现。②协调社会工程管理。有计划地推动社会进步，是一项巨大的社会系统工程，它包括决策、规划、组织实施等阶段。在总体系统工程中，又包括许多子系统。各阶段和各子系统的协调配合有赖于文化的调适。首先是目标调适，使社会全体成员认可社会导向的总目标和分阶段目标，使个人和群体目标与社会导向的总目标一致起来。其次是机构和制度的调适。为了达到社会导向的目标，要建立有效的机构和制度，对旧的机构和制度进行调整和改革。再次是行为调适。它使社会成员在行为上协调一致，确定共同的社会导向目标。③巩固社会导向的成果。文化是一份逐步积累的社会遗产。每一次社会改革和社会进步所取得的成果，都有赖于新的制度的巩固。文化在新制度建设过程中以及建成以后，起着协调整合作用，以维持新制度的秩序和稳定。

负功能文化不仅有正向功能,而且有负向功能。美国社会学家R.K.默顿认为，社会并非总是处于整合状态，非整合状态也时常存在。个人或群体并不总是顺从社会规范，违反规范的情形也是时常发生的。这种非整合状态和违规行为并不是偶然的，而是文化功能的一种表现。例如，社会的机会结构是一种文化安排，这种机会结构使一部分人通过合法的方式去追求自己的目标，而使另一些人通过非法的方式去追求自己的目标。前者是文化的正向整合功能的表现，后者是负向的非整合功能的表现。正向功能保持社会体系的均衡，负向功能破坏这种均衡。

文化的负功能是在两种情形下发生的：一是文化滞后，二是负文化。在文化变迁过程中，各部分变化的速度并不相同。在通常情况下，非物质文化要落后于物质文化的发展，这就造成了文化滞后现象。当这种情形出现时，文化的滞后部分对于整体所发挥的功能是非整合的负向功能。思想意识、社会制度等常常成为滞后部分。此外，在文化总体中存在着许多亚文化，有些亚文化是负文化，如犯罪团伙等。这些负文化所发挥的功能，对于整个文化来说，也是反方向的、非整合的。

----摘自《中国大百科全书》

古文化是什么意思

古文化是“中国古代文化”的缩写。

中国古代文化：

1840年之前，上溯至史记所记载的夏商周时期，期间所产生和发展的文化，称为中国古代文化。其内容包括文学、哲学思想、经济、科技等等。

西方古典文化的准确定义

我们首先应该明白的是，西方古典文化的萌芽应该是古希腊神话！

关于古希腊神话，我们或多或少都听说过一些，因为他们的确让人们津津乐道古典文化的具体定义是什么了几千年啦！像特洛伊战争，金羊毛的故事，美丽的阿芙洛狄忒、威力无比的众神之王宙斯，等等，我们不但听说了神，还听说了好多同神息息相关的凡人，像俄狄蒲斯，海伦等等！

就像我们中国古代有盘古开天地女娲造人这样的创世神话一样，，西方也有自己的创世传说，《圣经》的第一句话就是：“起初，神创造了天地！”这其中有一个传奇的神话，，从这些神话里我们听到了古希腊人最早的歌声，这歌声一直传到了一个又聋又哑的人的口里，之后便成了《伊里亚特》和《奥德赛》。

我们且来听听古希腊人最早的歌声吧！

在很久很久以前，天地间本是一个空壳子，经历了好几个世纪之后，终于出现了一个叫“混沌”的东西（就像盘古出生前所呆的那个像一个等待孵化的蛋一样），有一天，有一个东西终于破壳而出，她就是地母——该亚，万物之灵，是他生下了我们所见的世界万物。

她与她的儿子罗拉诺斯先是生下了有着50个头和100条胳膊的独眼巨兽，接着又生下了美丽巨大的六男六女，他们被称为提坦神族，他们就是后来奥林匹斯山上诸神的祖先。宙斯在经过两次大战之后终于坐稳了众神之王的宝座，开始了对神界的大规模的统治。他与他的另两个兄弟波塞冬，哈德斯分别统治天空、大地，海洋以及阴间。他与他的妹妹赫拉——天后结合，共同掌管天界与人间。宙斯和他的众多孩子们以及提坦诸神在神圣的奥林匹斯山上过着愉快而幸福的生活，他们掌管着人间一切生产，生活的事宜：雅典娜，阿波罗，阿瑞斯，狄奥尼索斯，九位文艺女神，畜牧女神，等等等等。

知道了人类文明的源头，现在我们要讲述的是西方文化中无匹的瑰宝《荷马史诗》（包括……），他的作者据说是一个又聋又瞎的到处的流浪的游吟诗人荷马。而其中最重要的就是以特洛伊战争为内容的《奥德赛》了。

英俊的特洛伊王子从希腊的城邦过斯巴达带回了王妃——绝世的美人海伦，引发了全希腊城邦的不满，他们派出了最英勇的将领，集结了一只庞大的军队，为了夺取他们最美丽的海伦和维护希腊的荣誉，浩浩荡荡的向爱琴海对面的特洛伊！经过十年的战争伴随着一场场的胜利，一场场的战败，一个个英雄的阵亡，特洛伊城前已经是尸横遍野，血流成河！一个个损失像山一样压在希腊人头上。最后，希腊人中最智慧的一个人想出了一个绝妙的计策，西方历史上最有名的一个计策——木马计，巨大的木马被当作神的圣物迎进了特洛伊城。在夜半十分，木马里的希腊人和城外假装逃走的希腊战舰将狂欢后的特洛伊人屠得片甲不留！经历了钱难万劫的希腊人终于在血洗特城后带着美丽的海轮满载而归！

在光荣的希腊之后，伟大的罗马民族用他们站无不胜的铁蹄踏平了大半个欧洲，用强悍的武力缔造了西方的历史，他们建立的罗马帝国是历史上最伟大的帝国，西方人的作日与今天都与这个帝国息息相关！

在漫长而黑暗的中世纪，人们的一切思想和行为都受到了强大专制的基督教的影响，虽然人们虔诚的崇拜和赞美着上帝，但却深深的愤恨着腐朽而专制的教会——他们有着神圣的名号，却干着最残忍，最无耻，最下流，最腐败的勾当。即便在这个最黑暗的时期，我们也会发现伟大的文学家，他在他的代表作《神曲》里记载了一段神奇的旅行满载伟大的诗人维吉尔和他的美丽的情人贝亚特丽契的先后带领下，在我们死后要呆的那些地方，地狱，炼狱，天堂——逛了一圈。

到了伟大的文艺复兴时期时期，我们将会很激动的发现一位史上最伟大的文学家，剧作家——莎士比亚，他是从古至今作品被演出最多的作家，，同时他作品里的话也是被引用最多的作家，他的一些经典作品都是我们耳熟能详的，如《罗密欧与朱丽叶》《仲夏夜之梦》《哈姆雷特》，《李尔王》等等。

当然，这不过是博大精神的西方文化中的沧海一粟！

回答者：hillmei1 - 同进士出身六级 6-14 11:27

文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富、精神财富和相应的创造才能的总和。文化包括物质文化与精神文化，物质文化是指文化中看得见、摸得着的那部分，因此也称之为硬文化。相对来说，精神文化就是软文化，而软文化则是文化的深层结构。不同的民族有着自己区别于其他民族的特殊的文化心理素质、思维方式、价值尺度、道德规范和情感趣向。中西方文化的差异也正在于此——即作为文化的深层结构的软文化的差异。本文试从三个方面对中西文化的差异加以论述，权当引玉之砖。

[关键词]：中西方、文化、差异

有一则趣谈：一所国际公寓闹火灾，里面住有犹太人、法国人、美国人和中国人。犹太人急急忙忙先搬出的是他的保险箱，法国人先拖出的是他的情人，美国人则先抱出他的妻子，而中国人则先背出的是他的老母。这一趣谈反映了一个事实：不同的民族有着自己区别于其他民族的特殊的文化心理素质、思维方式、价值尺度、道德规范和情感趣向。

文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富、精神财富和相应的创造才能的总和。文化包括物质文化与精神文化，物质文化是指文化中看得见、摸得着的那部分，因此也称之为硬文化。相对来说，精神文化就是软文化，而软文化则是文化的深层结构。中西方硬文化的差异一目了然，但处于深层结构的软文化的差异则须进一步辩证分析。中西方软文化的不同决定硬文化的差异，而中西方文化的差异也正在于此——即作为文化的深层结构的软文化的差异。

一、中西方启蒙教育的认知方式不同

东西方民族各自具有独特的文化背景和社会心理结构，生产活动方式和发展水平不同，反映在思维、认识方式和风格上就存在着很大的差异。西方民族思维方式以逻辑分析为主要特征，而以中国为代表的东方民族思维方式则以直观综合为基本特征。中西方不同的认识方式深深影响了本民族理论思维和科学文化沿着不同的路向发展。

西方重唯理、思辩，中方重经验、直觉

希腊哲学是西方哲学的源头，古希腊对自然有着浓厚的兴趣，他们关心世界本源、主客体关系、事物如何发展变化等。虽然他们在简单仪器下的观察和实践缺乏逻辑连贯性，理性的方式并不系统，但人们的这种直接观察总是弥漫着理性思维的色彩，抽象思辩是西方思维的特征。而作为东方民族典型代表的中国传统思维方式，则以直觉和经验为特征。中国古代科学和哲学的各种范畴是靠向内思维得到的，是将各种经验现象酝酿体会、豁然贯通而提出的概念的。这些概念的理解与西方向外思维逻辑演绎所得到的不同，理解只能意会而难以言传，如对中医医理和气功的理解，又如对一幅书法作品、一幅国画的欣赏，只能向内领会，才能领略作者的神韵的起伏。

西方的细节分析与中方的整体综合

西方文化结构以细节分析居优，东方文化结构则以整体综合见长。如：在姓氏排列中，中国姓氏先是宗姓、辈份，其次才是自己的名字，突出的是氏族整体。西方国家则先是自己的名字，再是父名，然后才是族姓，突出的是自己。又如：在时间、地址的书写表达顺序上，中国人习惯以年、月、日从大到小依次为序，地址则是按省、市、县到门牌号码排序，突出的是从整体到个别的析出关系，西方人则与中国人的顺序表达恰好相反，突出的是个别到整体的合成关系。可见在中华民族的精神文化和意识结构中，从整体出发的综合观占突出地位，而这种整体综合观在考察事物时，通常忽略细节和成分分析，往往提供的是关于对象模糊整体的图景。

二、中西方在人与自然关系上的着眼点与执著不同

杜维民教授认为：“中国文化关注的对象是人”。人与人的关系是中国文化关心的核心问题，人们立足于现实人生，所以政治伦理学相当发达。而西方文化较多关注的是自然，人与自然的关系是古希腊注重的中心问题，由此衍生出理智和科技。中国的哲学无论儒、道、佛学都是一种人生哲学。儒学求作为，道学求长生，佛学求悟觉。儒学以孔子思想为正宗，孔子思想的核心是“仁”。何者为“仁”古典文化的具体定义是什么？孔子曰：“仁者爱人！”可见是怎样做人的学问，兴趣在阐发君臣、父子等一套人与人之间的伦理关系，修身养性的目的即实现自己的从政的抱负——齐家治国平天下。纯科学的研究及所有的自然科学都成为多数人不屑选择的行为和兴趣。

中国文化在人与自然的关系上也有着自己的执著。中国文化的一个重要特征就是“天人合一”，把自然人格化，追求人的精神消融于自然界之中，人与自然共呼吸的和谐状态。中国文化的根深植于大地之中，中国文化自始即重农，“四民之中，士之下即为农”、“民以食为天”即缘由于此。道家思想更是要人们对人生留恋和在大自然中寻求到生命慰籍的杰作。

西方古代科学寓于对自然的探索之中，因此西方很早就出现了毕达哥拉斯、阿基米得这样一些名垂千古的专业科学家。在人与自然的关系上，西方文化认为天人处于对立的斗争状态，因而产生了与中国文化不同的对自然的态度，即人应征服、控制自然，强调人与自然的对立，把自然看成敌对力量。荷马史诗纯以海外遇险、征服自然为题材，他们的游戏都是在大自然的风浪中锻炼成长的人物。西方人也讲人与人之间的关系，但首先关注的不是伦理而是竞争，因而出现了“优胜劣汰”的规律。

中西方价值观与人生追求的不同

中西方价值观与人生追求的不同表现在社会生活的各个层面。

第一、中西方人生价值取向不同

儒家给中国人提供的价值观念，在封建专制制度的支持下，逐步转变为一种根深蒂固的人生信念。作为2000余年来的中国文化的一根精神支柱的这种人生信念，认为人生的价值就是在现世的作为之中，一个人在社会越有作为，他的生命就越有意义的积极入世思想。在专制社会中权力就是一切，因此，人的作为最大者莫过于实现从政的抱负。齐家治国平天下的宏伟理想统治着千百万中国文人碌碌无为的一生。受这种一元化的人生价值的影响，多数人不愿问津自然科学，致使科学被困于萌芽状态。另外，人的智慧才能都集中到了政治权术上，创造了一个世界上独一无二的变幻莫测而实质又超稳固的政治、文化模式。在这种特殊的模式中，产生了中国独有的历史现象：当官不成，求当圣人；报国不得则退做隐士，或吟诗饮酒自得风浪，于是道教、佛教随之兴起，贪生的自去修道，厌世的不妨念佛。而西方文化中人生价值呈多元化。从政也是人生价值的实现，经商也被认为相当有价值。西方人眼中最好的职业莫过于律师、医生。

第二、西方的个人本位和中方的家族本位

近代西方人文主义是在神学背景上产生的，原罪观念在西方根深蒂固。因此，西方人的道德指向是个人向自己负责，通过个人奋斗向上帝赎罪，由此引申出一条基督教义，即“上帝面前人人平等”。当上帝被否定了时西方又产生了社会原子观念：个人就是原子，不依靠任何人而存在，个人权利任何人不得侵略，信奉个人本位，自我中心。这种个人本位的思想影响了生活的各个方面，亲人间界线划分明确，老少聚餐，各自付款，对孩子也非常尊重，进孩子房间首先要问：“我能进来吗？”强调以子女脱离父母独立生活奋斗为荣，乐于谈论个人一得之见。而中国以家族为本位。家在中国人心目中是生活的宇宙，是一个生活的港湾，具有至高无上的凝结力。脱离家便是“游子”，强调“父母在，不远游”。家庭中有长幼关系、夫妻关系，要各安其分，各尽义务，即“尽伦”！孟子认为：圣人是“人伦之民”，伦的核心是“绝对服从”，幼服长，妻服夫。使家变得如此重要的原因之一就是“孝”，“百善孝为先”，“孝道”是中国的国本、国粹，中国自古就有孝的文化，有以孝治天下之说。家与孝原本有伟大的理性意义，但由于过分强调，终成了一种过分的家族意识，而忽略了个人自由的发展，“存天理，灭人欲”，以个人向群体负责为人生宗旨。

第三、西方讲功利、时效，中方讲伦理、道德

西方文化由于自然科学的发展，因此比较重功利和实效，善于算经济帐。例如：在一个大公司，如果每人节约几秒，加起来可节约几个人的时间，可少雇几个职员，减少多少开支。又如：一个人在写字，圆珠笔的笔尖向外放还是向内放比较节约拿笔写字的时间，怎么放的状态最有效等。

中国文化由于长期处于封建的农业社会，自然科学不发达，着重于人伦关系的调节。礼义规范高于一切，“义”、“利”之辩的结果使价值观念产生偏差，提倡人为了符合某种礼义规范应该牺牲自己的利益，“重义轻利”被视为高风亮节、品格高尚。更有甚者，到了“文革”期间，“只要社会主义的草，不要资本主义的苗”，只算政治帐，不算经济帐，对外中国只考虑政治影响，不顾及经济效益。

中国文化传统追求“天人合一”的境界，即人与客体对象的融合，从而达到无我

无对象的水平；

西方文化传统是通过对自然的观察分析，达到控制自然的目的，为我所用。

Doubtfire猜想：中国文化的境界的确是比较高。或者是中国人的追求（理想）比较高

2 要达到中国文化所尊崇的至高境界，其负载形式通常都是比较柔和的“琴棋书画”

等“高雅”技术。而排斥经世致用的改造自然的科学技术。

3 与此同时，恰恰是因为中国文化定下的目标过高（换句话说，就是不切实际），

造成达到这个目标的难度过大，一般的人，乃至中华民族中的精英分子，都

很难做到。于是乎，在这样的土壤中，尽管“子不语怪力乱神“，但整个民族对

“特异功能”就有异乎寻常的热中。目标太高又无法实现，只好自我欺骗也。

4 与上述情况相适应，中国的教育极为糟糕。因为没有完整的可以操作的技术可教。

“圣人”不是上学可以产生的，而是“顿悟”出来的。“天人合一”的理想境界实际

上是不能从“教育”这种手段中得到助益的。于是教育无法系统地发展起来。

5 西方的情况恰恰相反，西方人定的目标比较合适。可以通过学习，发挥人的智能，

达到控制自然的目标。并且，更重要的是，在这一过程中，已有的知识不断积累，

并形成规范的知识体系，极具操作特征，可以很好地推广教育，提高民族整体素质。

6 也许真的如某些学者所说，西方人忙活了一阵，发现迷失了方向，于是到东方文化中

一瞧，哈，找到了归宿真谛云云，以此来说明，中国的文化是如何如何牛，有可能

成为21世纪的新的世界文明中心等等。

7 上述情况在Doubtfire看来，可以这样描述，即中国人一直在追求人间天堂的美景，

但限于客观条件（智力，体力等等），无法实现，只好通过一些梦幻手段“假装”

实现之（比如气功等）。而西方人则为了达到天堂，花了两千年造战车和梯子等。

也许人类最终追求的目标是一致的，无论东方人，还是西方人。但是在策略上，中国人

一开始就把目标定得太高，结果反而在表现形式上落后在西方后面了。

以上是我对中国文化落后于西方的分析，尽管中国文化的目标看起来比西方的“野蛮”

文化要高得多，而且的确高得多，是人应该有的目标，但太“超前”了。正是“欲速则不达”呀。

古典文化的具体定义是什么（古典文化的意义）

古典文化的具体定义和内容是什么？古典文化应该是外国的概念，中国说的是古代文化，网上搜的说成了古代文

首先清楚古典的含义；

“古典”的词义解释

1古典文化的具体定义是什么，指由古代流传下来的在一定时期被认为正宗或典范的东西。如古典文化的具体定义是什么：古典哲学。

2，指古代人创造出来的经典文化。如：古典诗词。

3，富有古代特色的。如：古典女子。

4，指典故。

然后我们单纯谈文化，在这里我们要与其古典文化的具体定义是什么他两个概念相比较，

典与传统、时尚

古典与时尚是两个完全不同的概念，但它们并不相互对立。热烈地追求古典文化的人，一般而言都高雅高洁、超凡脱俗；而追求时尚的人往往人缘较好。但一般而言，古典文化是一种优秀的文化，因为它经过了历史的考验而在现实生活中留下来了。而时尚文化中则良萎不齐，而且其中有绝大多数不能够流传到后世去。

目前追求古典文化和时尚文化都是以青少年为主，而老年人则更重视传统文化。一般而言，“传统”具有大众性，而“古典”具有权威性，“传统”与“古典”之间既密切联系，又有一定差别。古典文化一般具有温柔清丽、庄重含蓄的特性。青少年应该注意取其精华、去其糟粕。青少年追求时尚文化是正常的现象。但毕竟时尚文化是庸俗的文化，它不能流传后世，所以青少年追求时尚不能过分疯狂，而且也不能朝三暮四。

另外，欧洲的“古典文学”与“古典音乐”等并不是指欧洲古代（史前至公元476年）的文学和音乐，而是从16世纪至19世纪期间的近代欧洲的一种文化形式，具有结构严谨、讲究逻辑性等特点。仅仅作为其中的形式，也就不存在中外之分。希望可以对你有所帮助